On a enseigné; on enfouissait ce parchemin dans le sol, sous le gond qui soutenait la porte du tabernacle, pour que le mouvement constant de rotation de la porte l’efface rapidement (sans l’exposer à être méprisé). Il y avait une petite rigole par où l’eau s’écoulait. On a enseigné que cette eau ne comporte aucun caractère sacré. Est-il par conséquent permis de l’employer à pétrir du ciment? -Oui, puisqu’on la rejette. Un autre enseignement dit (108)Tossefta, à ce traité, 2.: ces eaux sont sacrées;

si donc, ''après l’effacement du parchemin, la femme déclare être impure (ce qui lui évite de boire l’eau d’épreuve), l’eau sera rejetée, et l’offrande de farine sera dispersée auprès des cendres provenant de l’autel.'' Ceci prouve que l’offrande de cette femme est tenue pour sacrée, aussi longtemps que le parchemin n’est pas couvert d’écriture. R. Yossé dit: Rabba a enseigné au nom de R. Hiya que, même lorsque la femme est encore en route, pour venir à Jérusalem devant le tribunal, l’offrande désignée par elle est sacrée. R. Yossé b. R. Aboun en trouve la confirmation, dans les termes mêmes d’une Mishna suivante (§ 6): ''Si par exemple son mari a cohabité avec elle, etc., l’offrande devra être brûlée'' (en raison de sa sainteté).

– ''Si, après que le rouleau écrit a été effacé, la femme se refuse à boire, on l’interpelle (pour l’encourager, ou: lui ingurgiter l’eau), et on la force à boire'' (dans l’hypothèse qu’elle en ait été détournée par la crainte). Pourquoi cela? -C’est qu’elle a été la cause de ce qu’il a fallu effacer indûment le nom divin. Combien de lettres du rouleau faut-il avoir effacé, pour motiver cette contrainte? R. Hanin a enseigné: selon l’école de Shammaï, il suffit pour cela d’avoir effacé une lettre; selon celle de Hillel, il faut avoir effacé au moins deux lettres pour constituer l’obligation. L’école de Hillel a pour motif, dit R. Ili, qu’il faut avoir pu écrire les deux lettres h y (Dieu, en abrégé). – R. aqiba objecte contre la Mishna: pourquoi contraindre la femme de boire en cas de refus? Si c’est pour l’éprouver, n’est-il pas déjà bien notoire et admis par son refus qu’elle est coupable? Il faut donc admettre, dit R. aqiba, que lorsque la femme déclare ne pas vouloir boire, c’est comme si elle se reconnaissait impure pour son mari (l’eau sera jetée etc.). - Est-ce à dire que, selon R. aqiba, on ne contraint jamais la femme à boire? Si: cela a lieu lorsqu’après que la femme a commencé à boire, elle refuse de continuer; c’est alors qu’on la contraint de continuer, malgré elle, jusqu’à ce que sa face devienne livide (mais non si elle refuse dès l’abord).

A peine la femme a-t-elle fini de boire qu’en cas de culpabilité sa face devient livide, les yeux lui sortent de la tête, ses veines se gonflent (ses nerfs se tendent); les assistants crient de l’emporter, pour qu’elle ne souille pas le parvis (de sa mort, ou par la survenue subite des menstrues). Si la femme a quelque mérite, la punition sera suspendue; tantôt elle l’est pour un an, tantôt pour deux ans, tantôt pour trois ans. A ce propos, Ben Azaï (Simon) dit: l’homme est tenu d’enseigner la Loi à sa fille (comme aux fils); pour que s’il lui arrive d’être soumise à l’eau d’épreuve, elle connaisse les effets du mérite. R. Eleazar dit que c’est pour elle un enseignement inutile. R. Josué dit: une femme préfère avoir un cab (peu) avec un homme ordinaire, qui la satisfait, que neuf cabs avec un pharisien (homme supérieur). Il dit aussi: un homme pieux mais sot, ou un impie rusé, une femme adonnée au pharisaïsme et les plaies des Pharisiens (leurs excès) sont les causes de la ruine du monde.

N’est-il pas dit précédemment (3,2) qu’au dire de R. Simon, l’eau doit avoir pénétré en entier dans la femme pour l’éprouver, non partiellement? Comment donc se fait-il qu’ici la Mishna dise: ''Avant que la femme ait achevé de boire, sa face devient livide?'' Il ne faut pas prendre trop à la lettre ces mots; on veut dire par: Une telle n’avait pas achevé de boire, en ce sens qu’''ayant à peine fini'', le mal commençait à se faire sentir.

– ''Tantôt, si la femme a quelque mérite, la punition est suspendue pendant un an; tantôt celle-ci l’est pendant deux ans; tantôt elle l’est pendant trois ans.'' Pour prouver qu’en cas de mérite la punition est suspendue pour un an, on peut citer l’exemple de Nabuchodonosor (Dn 4, 26): Au bout de douze mois etc. ''Tantôt elle l’est pendant deux ans'', comme ce fut le cas pour Amnon (2S 13, 23): Il arriva au bout de deux ans etc. ''Tantôt elle l’est pendant trois ans'', comme le prouve l’exemple d’Achab (1R 22, 1): Ils restèrent trois ans, sans qu’il y eût nulle guerre entre Aram et Israël. Le mérite d’Ahab consista, dit R. Yossé, à s’occuper exclusivement de la pratique des lois religieuses, de même qu’Amnon eut le mérite de se livrer pendant deux ans à l’étude de la Loi (ce qui fut la cause de ce que sa mort fut différée). Pour Ahab on le sait, parce que le texte biblique (précité) dit: ''Ils restèrent assis trois ans, sans avoir de guerre etc.'' (assis à étudier la Loi).

Il est dit (Nb 5, 15): Une offrande de souvenir, ce qui vise la règle générale (en vue du bien); puis (ibid): Qui rappelle le péché, ce qui vise l’exception. Or, lorsqu’il y a, d’une part, une règle générale, et de l’autre, une exception (ou le mal), la règle générale ne comprend rien de plus que l’exception (sans tenir compte des mérites). Mais, s’il en était réellement ainsi, il ne serait pas tenu compte de la stricte justice; car, s’il est fait mention de la punition, laquelle est minime (109)Cf. ci-dessus, 1, 7 finÊ; Midrash sur (Ps 20)., à plus forte raison, doit-on tenir compte du bien, qui est plus fréquent. Voici donc comment il faut interpréter ce texte: ''c’est une offrande de souvenir'' (du bien), si la femme a du mérite; ''et une réminiscence du péché'', si la femme n’a pas de mérites à porter en compte (à faire valoir). On a enseigné (110)Tossefta à ce traité, 1, 1 fin. que R. Tarfon dit au contraire: chaque fois que la Bible emploie le mot souvenir, il fait allusion au bien, sauf en ce passage de la femme soupçonnée, où il s’agit de punition. R. aqiba lui objecta ceci: s’il y avait seulement l’expression ''qui rappelle le péché'', rien de plus, j’aurais été de ton avis, et j’aurais admis qu’il s’agit de la punition; mais, comme il y a auparavant l’expression ''offrande de souvenir'', il est certain qu’il s’agit là du bien (que l’on tient compte des mérites de l’accusé).

On a enseigné que R. Juda au nom de R. Eléazar b. Mathia interprète ce verset (ibid. 28): Si la femme n’est pas devenue impure et qu’elle est pure. N’y a-t-il pas là un terme superflu, et ne va-t-il pas sans dire que si la femme n’est pas impure, qu’elle est pure? C’est pour dire que, finalement, Dieu dédommagera la femme de la honte qu’elle a subie par l’épreuve. Ainsi, lorsqu’elle avait été jusque là stérile, elle deviendra désormais mère; si elle enfantait avec douleur, elle enfantera avec facilité; si elle avait des enfants laids, elle en aura de beaux; s’ils étaient noirs, ils seront blancs; s’ils étaient courts, (petits), ils seront grands; si elle n’avait eu que des filles, elle aura des garçons; si enfin elle avait eu un seul enfant, elle en aura deux. -Mais, objecta R. Simon b. Lakish, si telles seront les conséquences, toutes les femmes auraient avantage à se mettre dans le cas d’être soupçonnées, afin d’en profiter et elles se perdraient? -Certes, fut-il répliqué, est-ce que R. Simon peut rejeter le texte formel, disant (ibid.): Elle restera intacte et aura (même) une postérité? Il entend par ces mots (111)Cf. ci-après, 4, 1. qu’il y aura une postérité pure, non une postérité impropre, ou défectueuse (à la suite d’un soupçon même injuste) – (112)Suit un passage que l’on retrouve au (Hagiga 1, 1) (traduit t. 6, p. 257)..